作者：潘建伟王国维的王国维红《红楼梦评论》是红学史上最早以东方美学实践体系研究《红楼梦》的学术论文，最初分五篇连载于《教诲世界》1904年第76号至81号，楼梦论之后支出1905年出书的评论《静安文集》。这篇论文在清末时就有蓝公武对此举行引申阐扬，想悖今后又被钱锺书、王国维红陈铨、楼梦论李长之、评论王恩洋等闻名学者加以会商，想悖在2004年时另有不少学者为此写过文章留念这篇论文揭晓百周年，王国维红以之为主题的楼梦论硕士学位论文就有十余篇，另有学者甚至仅以此文就写了一本专著。评论这篇论文确实蕴意富厚，想悖魅力极年夜。王国维红不外按照笔者有限的楼梦论浏览，笺注细读者有之，评论会商其悲剧不雅者有之，发明其释教意蕴者有之，指出其穿凿附会者有之，但好像很少有人指出这篇论文关于宗教与艺术的熟悉存在着的思惟悖论。笔者近年因讲“古代中国艺术思惟专题”的课程，对此文也存眷较多，上面扼要谈一点鄙意，野人献曝，敬呈通人指正。晚清以来国势日蹙，一系列的战役赔款、割地让土使得国人孕育发生了极深的疾苦与虚无，故而除了要修明、年夜兴教诲以养成国平易近之常识与品德外，在王国维看来，“不成不于国平易近之情感加之意焉”。情感的安慰有两种体式格局，一种是宗教，另一种是艺术。显在地看，王国维旗号光鲜地否决宗教的安慰。在《去毒篇》中，他以为虽然宗教与艺术都能给人以感情的安慰，可是“宗教之安慰抱负的，而美术之安慰实际的也”。在他看来，宗教的安慰给人创造的是一个空幻的净土或天堂，而艺术则打动人的心灵，污染人的情绪，故而更为实际，效能更年夜，影响更广。王国维在《红楼梦评论》中对这一层意思表达得也很是较着，他说《红楼梦》中人物的“解脱”有两种路子：第一种不雅别人之苦痛，即得到对于苦痛之常识而“洞察宇宙人生之素质”；第二种为间接体验魔难，颠末从但愿到掉望如许轮回来去的际遇，“遂悟宇宙人生之本相”。前者是超天然的、很是人的、宗教的，后者是天然的、凡人的、艺术的。在文章中王国维又出格援用了本身写的《一生》一诗，此中有“人世地狱真无间，身后泥垣枉自豪。终古众生无过活，世尊只合老尘嚣”，进一步以为释教之度众生只是一种浮泛的空想。可是，王国维一方面否决释教主张的解脱，另一方面却又以为《红楼梦》的精力就在于“出生避世”。在《红楼梦评论》第四章他更是为宝玉的“落发”辩护，以为借使倘使从一般的“平凡品德”登程，宝玉可以说是不忠不孝，可假如从最终眷注的角度来讲，宝玉的举动就不克不及说不忠不孝。他甚至引“一子落发，七祖仙游”，来证实“落发”的合感性，这显然又是高度承认了释教伦理，也就是说天然的、艺术的“解脱”，终极照旧导向超天然的、宗教的“解脱”。比照一下王国维曾提到的歌德《浮士德》的故事，更能清楚地看到他对此的抵牾性熟悉。浮士德与靡菲斯特赌钱：假如世上能有事物可以让浮士德感应满意，他的魂灵就可以被靡菲斯特摄取。果真，无论是爱情、古典美，照旧权利，都无奈让浮士德获得真正的满意。末了他看到万万平易近众在填海造陆的步履中得到了精力的升华，收回了“真美啊，请你逗留”的感叹，并作出了“人必需逐日去争夺糊口与自由，才配有糊口与自由的享用”的论断。按高尔泰的说法，“美是自由的意味”，假如按照倡导艺术、否决宗教的思绪，那么浮士德末了的了悟才更切合王国维的思绪，可是在《红楼梦评论》中，王国维恰恰以为，浮士德的疾苦是“蠢才之苦痛”，他的解脱也是所谓“蠢才的解脱”，而宝玉是一般人，他的疾苦是“人人一切之苦痛”，因而他末了的“落发”也就是一般人解脱的路径。后面说宗教的“解脱”是超天然的、很是人的，这里又说宗教的出生避世才该当是一般人或年夜大都人的抉择。这是王国维思惟上的悖论。故而许宏喷鼻、杜卫在文章中也收回疑难：“宝玉明明以宗教体式格局追寻解脱，王氏明明为宝玉之解脱勉力辩护，并说这是凡人解脱之道，又何以曰宗教超天然？”并将缘故原由归结为“此时的王国维在宗教素质认知方面可能有些恍惚”。实在，王国维在否决宗教的同时，不自发地又进入了宗教的理路。好比《红楼梦评论》第三章年夜段叙说宝玉的“精进”于解脱的过程：听《寄生草》之曲而悟禅机，读《庄子·胠箧》之篇而“作焚花散麝之想”，之后虽然“多次掉于宝钗，几败于五儿”，可是“屡蹶屡振，而终获末了之胜利”。这不是将宝玉的人生当作是一次渐入佛境的历程吗？《红楼梦评论》第四章继承阐述宝玉的“出生避世”关于这部小说的主要性：“今使为宝玉者，于黛玉既死之后或感愤而自尽，或放废以终其身，则虽谓此书一无价值可也。”在王国维看来，宝玉只有落发而不是自尽，才成绩了《红楼梦》在伦理学上的价值。王国维虽然引亚里士多德《诗学》的“污染说”，但岂论是亚里士多德提到的《俄狄浦斯王》《美狄亚》等古希腊悲剧，照旧叔本华提到的《哈姆雷特》《华伦斯坦》等自文艺中兴以来的悲剧，客人公都是扑灭或“放废终身”，与《红楼梦》客人公末了的悟道出生避世，完全纷歧样。前者不给人但愿，经由过程客人公的扑灭或放废，让读者孕育发生恻隐与惧怕，由此得到情绪的污染；后者既有“将夸姣的事物扑灭给人看”的一壁，还给人但愿，指出了一条向上之路。故而外貌上看，王国维是否决释教、倡导艺术；本色上，他在表达艺术不雅时曾经深蕴释教之思了。换句话说，王国维就是将《红楼梦》读成了一部“悟书”。那么，到底是宗教需求艺术，照旧艺术需求宗教？这是百年来美学所会商的主要问题。在蔡元培看来，艺术不需求宗教，而宗教必需依靠艺术才气流传其理念。在王国维那里，好像是倒置过来的：宗教不需求艺术，而艺术却通往宗教。关于前者，他很是必定，《红楼梦评论》第三章很明确地说，很是之人，有很是之聪明，经由过程不雅别人之疾苦而洞察“宇宙人生之素质”，入解脱之域，这是宗教的、超天然的解脱，故而不需求艺术；第四章中进一步明确说那种看穿存亡苦乐、没有人间挂碍而唯有“永远之常识”的人，艺术关于其来说“不外蛩鸣蝉噪罢了”。关于后者，王国维没有明说，甚至还思疑、批判宗教的解脱，可从他的表述逻辑中可以看出，艺术末了要到达的目的正与宗教不异。家喻户晓，王国维因此叔本华的哲学来解读《红楼梦评论》的，而叔本华的哲学又深受释教哲学的影响。佛家讲，世界本空，凡一切相，皆为虚妄；叔本华也说，征象世界，变更不居，一直在流动，没有“自性”，纠缠于俗事中之人会错将征象看成真实。王国维差别意释教的解脱，却又接管了叔本华的哲学，现实上也就直接地认同了释教。但王国维自身对此好像并没有自发，他甚至批判宗教徒活着积德以期身后的福报，与商人买高价股票以求将来的年夜赚，二者素质不异。王国维在清亡后转向“可托而不成爱”的考证之学，关于美学与宗教均不复措意，得空再对“少作”举行斟酌考虑。然而，只管他晚年的学识地负海涵，考证究竟只是身外之学，“为人作计，无与己事”，无从给他以真正的安慰。王国维平生寻求“出生避世”“解脱”的欲望，终极却在“自尽”中获得残酷的完成。这未尝不是他后期思惟上的抵牾而晚年再得空解决之所致也。《光亮日报》