择要：在清朝初年和第二次世界年夜战竣事后，潮汕先后呈现过两次闽粤人平易近移居泰国的籍华飞腾。跟着华人的裔泰裔出国，尤其是国华潮汕人的出国，妈祖信奉最先在泰国流传开来，妈祖其流传时间至迟在清乾隆年间。信奉潮汕华裔称所崇敬的潮汕妈祖称“七圣妈”，妈祖信奉表现出既保留中国宗教传统又部门与本地宗教文明交融的籍华特色。要害词：潮汕籍华裔；泰国；七圣妈；妈祖信奉泰国与中国的裔泰裔关系积厚流光。据史料记录，国华汉唐以降，妈祖泰国境内先后呈现了一批自力王国。信奉如公元3世纪的潮汕金邻国，3—5世纪的籍华盘盘国，6世纪宋卡、裔泰裔北年夜年一带的赤土国，6—11世纪佛统的堕罗钵底国，10—14世纪洛坤的单马令国，2—13世纪吉打、北年夜年的狼牙修国，8—12世纪喃奔的女王国，13世纪清迈的八百媳妇国，1238年成立的素可泰王朝和1349年成立的阿瑜陀耶王朝等。中国历代王朝与这些小都城有着紧密亲密的接洽和来往，或使节互访，或商贾往来，或移平易近迁移。然而，从总体来看，在晚期究竟只是小部门人的勾当，直至清朝初年才呈现第一次闽粤人平易近移居泰国的飞腾，20世纪中叶第二次世界年夜战竣事后又呈现了第二次移平易近飞腾。跟着华人的出国，尤其是潮汕人的出国，妈祖信奉才真正最先在泰国流传开来。一、潮汕地域的妈祖信奉与华人出国1、潮汕地域妈祖信奉的汗青配景妈祖信奉何时最先流传到广东潮汕地域(即以讲潮州方言为主的地域，年夜多为今汕头市辖区)，至今未见确凿记录。然而，清乾隆间周硕勋等纂《潮州府志·祀典》载：“天妃庙，一在邑南龙津赤产，元延祐间建。一在邑东北柱桥。一在莲花峰石。而和平乡有二庙，一在六联，一鄙人宫。其创作年月俱无考，约莫始自宋元。凡村夫有祷辄应，帆海者奉之尤虔。”清嘉庆间李书吉、蔡继坤等纂《澄海县志·祀典》也载：“天后庙，祀天后，在放鸡山，距城四十里海中，地界潮阳。庙有铜炉一，常现篆、隶、真、行笔迹，不知何年物也。”据此，咱们大要可以说，宋元时代妈祖信奉已在潮汕地域风行开来。据学者研究，汗青上维持潮州地域妈祖信奉的实际纽带应是流经潮州的两条江(一江起源于广东紫金县，另一江起源于福建长汀县)会合而成的韩江。韩江流量年夜，上游平地峻岭，江面狭小，虽至潮州城外变得宽广，却又绵亘着湘子桥。此桥中段为浮桥，不克不及通航。工具两段桥面偏低，桥孔较小，水流湍急，过桥如过关。从上游而下的船只常在此翻船，每每形成船毁货沉人亡。千百年来，飞行于这条江上的潮州人，造成了许多习俗，此中最主要的习俗就是妈祖崇敬。韩江内河，航运汗青悠长。唐代，韩愈被贬潮州时，掌管了这一带的开端开发，使航运业也获得成长。宋元两代，潮州对交际往获得进一步成长，预计妈祖信奉当于此时传入潮汕地域。已往，韩江船家每条新船上水都要到汕头港妈祖岛上的妈祖庙请喷鼻回来，在船中肚供置“天后圣妈祖”喷鼻案。除月朔、十五上喷鼻烧元宝外，每年三月二十三日，还要隆重留念妈祖诞辰。纵然平昔十分鄙吝的船长，到这一天也要以“五牲”或“三牲”祭奠妈祖，保佑安然过湘子桥。每当船只顺遂经由过程桥孔时，则要对江鸣放鞭炮，答谢妈祖恩情。韩江最北面的主流北江经宋代人工开凿的运河山尾溪进入韩江畔流，中转潮州府城，为韩江中上游地域汗青上最便捷的入海航运通道。在北溪入海口与三角洲北沿的莲花山之间的一条宽2至3公里的狭长冲积带上，便有闻名的樟林港。樟林港北依莲花山，南扼北溪口，梗概因樟林村而得名。在嘉靖二十六年(1547)纂修的《潮州府志》中，已有“樟林村”的记录。据陈春声传授研究，元代初年至明代中叶，所谓的“樟林村”是由散居在今樟林北面莲花山麓的陆厝围、周厝周、程厝围、小陇、年夜陇等小乡里构成，住民重要是渔户与疍户。嘉靖三十五年(1556)三月，原散居于莲花山麓的各个小乡村最先在山下埔地合建一个年夜的聚落；同年十月樟林排年户共15姓户丁上呈潮州知府，哀求在这个新建的聚落布防自卫，得到核准。是为樟林“创乡”之始。由此可猜度，因为晚期散居于今樟林北面莲花山麓的各个小村的重要住民是渔户与疍户，因而天然就会信奉妈祖。据研究，在今莲花山南麓石壁头处所，元初曾建有一祭奠妈祖的小庙，名“灵感宫”(今本地人谐音转化为“娘感宫”)，惋惜毁于20世纪50年月，今尚存遗迹。至“创村”前后，此地平易近众则建起了供奉妈祖的暗芒宫。2、樟林港的海外商业与潮汕华人出国清康熙二十三年(1684)“海禁”排除后，樟林依其河海交汇的优胜地舆位置，逐渐成为其时西北沿海最主要的商业海口之一。乾嘉年间(1736—1820)，是樟林港商业的全盛期间，从该港开出的“红头船”(又称“洋船”，即载货放洋之船。福建称“青头船”，浙江称“白头船”)北上上海、天津，南下广州、琼州，以致于西北亚各地。樟林港海外商业的重要地域是暹罗。开初，因潮汕地域缺粮，海外商业商人便前去贩运年夜米。厥后，又因暹罗木料价格昂贵而前去造船。此外，贩运的商品另有陶瓷、蚕丝和土布等。由是，晚期这些从事贩运的商人和帆海水手在与暹罗等国的来往中，慢慢认识外洋环境，有部门人便因商务关系或因其地有较好的居留情况而侨居海外。据清《嘉庆重建一统志》“暹罗”条载：“澄海县商平易近领照赴暹买米，接济内地平易近食，虽行之已阅四十余年，但此项米船，据称回棹者不外十之五六。”由此可见，当时已有相称一部门人(即十之四五)寓居暹罗。暹罗在与中国商业往来历程中，“因该国平易近人不谙营运，因此倩福、潮船户代驾”。(《清仁宗实录》卷185)在这些代驾暹罗船的水手、船户中，不少人曾经是侨居几代的华裔。例如雍正二年(1724)，暹罗“来船梢目徐宽等九十六人，虽系广东、福建、江西等省平易近人，然住居该国历经数代，各有支属，实难迫令迁回。有照所请，免令还乡，仍在该国栖身，以示宽年夜之典”。(《清世宗实录》卷25)19世纪初，暹罗商船多数“由广东省东部的潮州人驾驶，这些风帆年夜部门归曼谷的华裔或暹罗的贵族一切。前者调派本身的亲戚，经常是女婿，到船上做货物治理员”。这些侨居暹罗的潮州商人或船平易近跟着事业的成长，不停招引亲戚或村夫前去，从而促成了暹罗华裔的不停增多，也促使暹罗华裔以潮汕报酬主。据19世纪30年月一位到过泰国的东方学者预计，1836年曼谷城的50万住民中，有40万是华裔，此中重要是潮州人。跟着樟林港海外商业的不停成长，跟着潮汕地域侨居海外人数的逐渐增多，人们对妈祖的信奉天然也就越发虔敬。清乾隆二十二年(1757)，他们便在樟林南社港畔破土开工，兴修天后圣母庙，至乾隆三十六年(1771)始达成工。为有别于以前建于外垄埔的天后庙，遂称其为“妈祖新宫”。该宫占地10亩，共五进，弘大宏伟，绮丽多彩。正厅吊挂“天后圣母宫”与“天恩公”匾额。主殿供奉妈祖神像，有女官奉养摆布。正厅前面，建有三层楼的梳妆楼，两旁均设18级石阶。楼前挂“海国安澜”横额，有楹联云：“五更先挹曙、六月已知秋。”畴前门到梳妆楼，两廊有房18间，供奉着顺风公、注生娘娘等18尊神像。全庙共有房30余间，设庙祝一员以司庙事。有学者评论：“樟林天后圣母庙的修建，当时间之久，范围之年夜，不只为潮汕地域所仅有，就是在天下也属稀有。”19咱们由此不丢脸到潮汕人平易近对妈祖的虔敬崇敬。据悉，“樟林的妈祖新宫和风伯庙，更是放洋人平易近为期求安然而必祈祷、祭奠的处所。”因为潮汕人平易近对妈祖的虔敬崇信，因为晚期潮汕华裔以侨居暹罗为多，因而泰国的妈祖信奉重要为潮汕籍华裔华人所流传也就不难理解了。二、泰国华裔华人的妈祖信奉与特色泰国的国教为释教，90%以上的住民信奉释教，马来族则多信仰伊斯兰教，少数信仰基督教、上帝教和印度教。但纵然是在如许的一个国家里，妈祖信奉也获得必然水平的流传。20世纪八九十年月，中山年夜学段立生传授在泰国讲学时期，曾在曼谷、吞武里府、乌隆府、佛统府、素叻府、洛坤府、北年夜年府、北榄府等地举行中式寺庙查询拜访。在他抽样查询拜访的60座寺庙中有12座主祀或附祀妈祖。此中主祀者有曼谷迈的集路的七圣妈庙，曼谷石龙军路1638号的七圣妈庙、1735号的新兴宫，素叻它尼府班多路的天后圣母庙，洛坤主街的天后宫与洛坤达努普区莱姆村(海滨)的天后庙；附祀者则有曼谷达挠路的玄天天主庙、佛统郊区的普元堂、素叻它尼府班多路的顺福宫、素叻府班多的本头公庙、六坤府北浪县的广灵庙与那空沙旺郊区的本头古庙等。必需指出的是，笔者上文所云泰国的妈祖信奉重要为潮汕华裔华人所流传，并不等于说泰国的每一座与妈祖无关的古刹都是由潮汕华裔华人所制作，如素叻它尼府班多路的顺福宫就是由福建华裔于清宣统辛亥年(1911)所创立，供奉本地地盘神“属府王爷”，配祀不雅音与妈祖。后毁于火，1960年重修，现庙侧设有福建会馆。另如附祀妈祖的广灵庙，也是福建华裔于1956年所创立。只管云云，泰国妈祖庙以潮汕华裔华人创立者为多倒是显而易见的。以下笔者拟就上述主祀或附祀妈祖古刹的无关环境，试对以下几个问题举行切磋。1、妈祖信奉在泰国流传的肇始时间位于曼谷石龙军路1638号的七圣妈庙，供奉的主神七圣妈便是妈祖，左侧配祀慈善娘娘，右侧配祀龙尾圣爷。段立生传授以为：“此庙建于清咸丰元年(1851)，现存‘威灵煊赫’木匾一块可资为证。”115这是今朝所知泰国有明确建置时间的最早妈祖庙。曼谷石龙军路的新兴宫，正中供奉天妃，右侧配祀不雅音，左侧配祀本头公，也是一座比力陈旧的妈祖庙。段立生传授考据：“对于本庙的修建年月，虽无明确的证据，但按照现存的一口铜钟上镌铭文：光绪五年三月，故知此庙当建于1879年之前。别的，在‘慈云普施’的木匾上镌有一行小字云：天后圣母庙于甲子年元月竣。查光绪五年之前的甲子年当为同治三年(1864)，是以订正此庙初建于清同治三年。然而，假如从供奉有妈祖的寺庙来思量，最早者当为曼谷达挠路的玄天天主庙。该庙神龛正中祀玄天天主，右边依次为净水祖师、天后圣母、李公爷，左边依次为三宝佛公、诸位福神、关圣帝君。段立生传授揣度，该宫当建于清道光甲午十四年(1834)。他以为，现存铜钟一口，可认为证。因钟上镌有铭文曰：道光甲午年六月廿三日门生叩敬。此钟当铸于建庙之时。但咱们未能确知该庙是否初建时就云云摆列神像，妈祖像是否本来就有?这需求进一步考据。另有，同样供奉有妈祖的素叻府班多的本头公庙、那空沙旺郊区的本头古庙的始建年月不详，存在比玄天天主庙建得更早的可能性。别的尚存在未被段立生查询拜访到的有供奉妈祖的古刹的可能性。是以，妈祖信奉流传到泰国的详细时间，今朝只是阶段性论断。由于一座寺庙的兴修，必需是该信奉在一群平易近众中获得持久流传，在实行修建工程时还必需以相称的财力为根蒂根基。由是笔者认为，妈祖信奉最先在泰国流传，至迟应从清乾隆年间(1736—1895)就已最先了。据上引《嘉庆重建一统志》“暹罗”条载，当时仅澄海县即有40%—50%的海外商业商人侨居暹罗，故很可能这一期间就已有妈祖古刹呈现。这一期间樟林南社港畔确已制作了妈祖新宫。笔者猜度，该宫的修建经费肯定有相称部门是来自暹罗等海外华裔的，因为他们对妈祖的信奉因而会来介入海内妈祖古刹的设置装备摆设，与此同时他们每每也在海外制作同样的宫庙，这可从其余处所华裔的环境获得佐证。固然此预测尚有待于相干史料的佐证。2、妈祖的非凡称号“七圣妈”文籍所载妈祖有神女、龙女、通玄灵女、顺济夫人、天妃、天后、天上圣母、天后元君、天后圣母等称号。但在泰国，妈祖多用非凡称号———七圣妈。曼谷迈的集路妈祖山门额即书“七圣妈庙”，门旁楹联云：“七圣昊天保黎庶，古刹高耸景象形象新。”供桌上的喷鼻炉铭文云：“天后元君六合怙恃七圣夫人。”此外，曼谷石龙军路1683号的妈祖庙同样称为“七圣妈庙”。那么，妈祖为什么被称为“七圣妈”呢?据段立生传授考据：“潮汕人称她为七圣妈，梗概是由于她家共有兄妹七人，一男六女，林默最小，故名七圣妈。”这种说法不无原理。《敕封天后志》云：“天妃为都检愿公六女，学道莆之湄洲。”《天后显圣录·天妃诞降本传》亦载：“孚子惟悫，讳愿，为都巡官，即妃父也。娶王氏，生：男一，名洪毅；女六，妃其第六乳也。”又《林氏正宗源流族谱》(莆田贤良港妈祖研究会林自东提供)载：“二十一世孚公，保吉公之子。生一子，曰惟悫。惟悫公之第六女，即天后是也。”平易近间传说妈祖曾有一兄，于某年“秋玄月，父与兄渡海北上。时西风正急，江上狂涛震起。妃方织，忽于机上闭睫游神，颜色顿变，手持梭，足踏机轴，状如有所掉挟而惟恐掉者。母怪急呼之，醒而梭坠，泣曰：‘阿父无恙，兄没矣。’顷而报至，果真彼时父于怒涛中仓皇掉措，几溺者屡，隐似有拄其舵与其兄舟邻近，无何其兄摧舟笼罩。妃当闭睫时，足踏者父之舟，手持者兄舵也。”(《天后显圣录·机上救父》)由是，妈祖因一兄五姐而排行第七，故称之为七圣妈是适合的。笔者未知潮汕人此刻是否也称妈祖为七圣妈，但泰国潮汕华裔华人至多在100多年前就已风行该称号。上文述及一个铜喷鼻炉的铭文为“天后元君六合怙恃七圣夫人”。据笔者理解，这好像不是注解朝廷对妈祖怙恃的敕封，而应是三个词，即：天后元君、六合怙恃、七圣夫人。这三个词都是对妈祖的褒称，即除称其为天后元君、七圣夫人外，还称其为六合怙恃，把妈祖与六合怙恃等同。可见泰国潮汕华裔对妈祖的崇敬已到达变本加厉的田地。3、表现中国的宗教传统特色中国没有国教，一般以为以儒、释、道三教为主(但孔教的提法并禁绝确)。是以，在平易近间寺庙中每每把三教神明供奉于统一古刹中。这种传统也延长到海外。新加坡有学者如许以为：“中国平易近间的这种世俗宗教不雅也被移殖到中国以外的华族社会”，“平易近间的宗教不雅属泛神论，三教的神皆被负(当为‘赋’)以同样的任务，遍及地被沭(当为‘膜’)拜。是以，在华族社会里，同时到儒、道、佛古刹上喷鼻并无冲突处。甚至三教的神明同时被安设于统一古刹内祭奠，和平共处。神人相安，是华族平易近间宗教的年夜特色。”泰国华裔华人妈祖信奉也表现了这种中国宗教特色。以上述12座无关妈祖古刹为例，无论是妈祖为主神或陪神，都是与其余神明供奉在一路的。作为主神者，除了洛坤达努普区莱姆村(海滨)的那一座1996年5月前尚未落成的天后庙仅供奉妈祖外，其他5座都是摆布陪祀二尊或三尊其余神明，如龙尾圣爷与慈善娘娘，不雅音与关帝，本头公与不雅音，本头公与关帝，本头公与关帝、不雅音等。作为陪神者，在玄天天主庙中，她则与净水祖师、李公爷等被奉祀于玄天天主右边；在顺福宫中，妈祖与不雅音一路作为本地地盘神“属府王爷”陪神；在本头公庙中，妈祖与老年夜二伯公一路作为本头公妈的陪神；在广灵庙中，妈祖与本头公一路作为广泽尊王的陪神；在本头古庙中，妈祖又与关帝始终作为本头公妈的陪神。最为典型者当为普元堂。该堂建于清光绪二十五年(1899)，系佛统地域华裔较早制作的中式寺庙，为中国传统梵宇的三重院式。入寺门正中供奉弥勒佛，两侧为四年夜天王，佛后供韦驮。年夜雄宝殿正中供奉佛祖泥像三尊，右边配祀鉴斋使者、黄梅五祖、关圣帝君、左边配祀文昌帝君、达摩祖师、伽蓝主喷鼻。不雅音阁正中供不雅音菩萨，左侧供注生娘娘，右侧祀天后圣母；另一部门是供奉地母娘娘的地母庙。此外，另有供玄门的老子、城隍爷、斗极星君以及供奉开山祖师庄运泉教员、一批与开山祖师无关的搀扶帮助者、祝贺者的照片，包孕泰国中华总商会前主席张兰臣(1895—1961)等数百人的神灵牌位。有堂联云：“普放祥光，频施法雨，欣这天宝座肃静，恩重佛统；元社真种，共霭祥云，喜目前华堂映彩，泽荫暹邦”。大略统计，撇开堂中所供奉的开山祖师与先人牌位不计，堂中所供奉的佛道神明达22尊(包孕妈祖)，充实表现了中国儒、道、释共祀一庙的宗教传统。这一传统的薪传，也是妈祖信奉可以或许在泰国得以流传的一个缘故原由。4、与本地宗教文明互相交融妈祖等中国平易近间信奉在海别传播的漫长汗青历程中，在有些处所已与本地宗教文明交融在一路，为本地平易近众(甚至上层人士)所接管。这在泰国华裔华人妈祖信奉流传的历程中也获得了表现。上述素叻它尼府班多路的顺福宫把妈祖与不雅音作为本地地盘神“属府王爷”的陪神便是一例。申明本地福建华裔华人在信奉妈祖、不雅音的同时，也信奉本地的地盘神“属府王爷”；在他们心目中“属府王爷”与妈祖、不雅音曾经难分相互，甚至妈祖与不雅音只好作为他的陪神了。曼谷达挠路的玄天天主庙以玄天天主为主神、妈祖等诸多神明为陪神。然而，泰国人却把此庙称为虎神庙。传说有一位武士，侍母极孝。一日，其母遇饿虎，将被虎噬；武士赶至，以身饲虎，母得以幸全无恙。武士身后，化为虎神，泰人立庙祀之。于是，华裔华人信奉的玄天天主、妈祖等神明与泰国人平易近信奉的虎神，便在统一庙中祭奠，混为一体，显示了中泰两种宗教文明的交融与交汇。听说此庙的签最灵，以是天天都有来自各地的华人和泰人到此庙拜神求签。此外，在洛坤主街的天后宫中生存着一个铜喷鼻炉，上镌铭文云：“天宾庆荷/皇暹叻丹那歌成壹佰贰拾玖年榖旦第六代”。据悉，曼谷王朝六世皇时代，为了增强中心政权对泰国南部地域的统治，六世皇曾于公元1911年亲自巡视洛坤，并驾临此庙。这一个铜喷鼻炉便是六世皇的御赐之物。由是可以看出，妈祖信奉在沟通中泰两国人平易近来往历程中肯定是阐扬过很高文用的。不然，泰国六世皇怎么可能给这一座天后宫御赐铜喷鼻炉呢?笔者认为，在未来的成长历程中，妈祖信奉必将会进一步与本地宗教文明交融，而成为本地宗教文明的一个构成部门；从而也进一步促成华裔华人更好地与本地人平易近交融在一路，为本地的经济开发与社会前进做出更年夜的孝敬。